
香巴噶舉教言集NG11ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།།
1-134
༄༅། །ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།།
༄། །སྔོན་འགྲོ།
༄༅། །ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ། འདིར་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་མན་ངག་གི་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་
ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྦྱངས་ནས། གདན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འདི་ལྟར་བསམ་
པར་བྱ་སྟེ། འཆི་ཞེས་པ་འདི་ལུས་འཆིའམ་སེམས་འཆི། ལུས་འཆིའོ་སྙམ་ན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་འཆིའམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་འཆི། དང་པོ་ལྟར་ཡང་མིན་ཏེ་ལུས་འདི་ཤ་ཁྲག་རྒྱུས་པ་ལྤགས་པ་
སོགས་ཚོགས་པའི་བེམ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཆི་བ་ག་ལ་ཡོད། ཡོད་ན་རྡོ་སོགས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆི། བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མི་འཆི་སྟེ། འཆི་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཤི་བས་
འཆི་བའི་གོ་ཆོད་དགོས། དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཤི་བ་རྨིས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་གཉིད་མི་སད་དགོས་ཏེ་ཤི་ཟིན་པས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། མདོར་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་
ཟད་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ལ་སེམས་མ་གནས་པ་ཙམ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་འཆི་བ་ཞེས་པ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསམ་ཞིང་ལུས་འཆི་མེད་དུ་ནམ་གཏན་ལ་འབེབས་འབེབས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
1-135
སེམས་འདི་འཆིའོ་སྙམ་ན་དེ་ལ་སེམས་འཆི་མེད་རང་འགྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་
མ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མའི་སྟེང་དུ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མའི་ལྟོ་བ་མནན་པ། གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་མགོ་བོ་བལྟབས་ནས་མནན་
པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྤྱན་གསུམ་ལྡན་ཞལ་འགྱུར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ལྕོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་འཚོག་མའི་སྟེང་ན་
སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་
ཐབས་གྲོལ་བ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་གིས་གདུག་པ་ཅན་སྡིགས་ཤིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་གཅེར་བུ་སྤྱན་
གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་བ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་རྒྱན་ལྔ་ལྡན་ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་ཤིང་གཡས་བསྐུམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་གཅིག་གསལ་བར་སྒོམས། 
1-136
དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་མཚམས་སུ་ལྷ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེ་
ཡང་མགོ་བོ་སོ་སོར་བྱེད་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་བྱུང་བས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གསལ་སིང་སོང་། དེ་ནས་ཤངས་ཡན་སྤྱན་རྩ་ཚུན་གསལ་བའི་སྤྱན་
གསུམ་ཧྲིག་ཧྲིག་པ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མགྲིན་པ། ཐུགས་ཁ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ཡན་ཆད། དེ་ནས་པུས་མོ་ལོང་བུ་སོར་མོའི་སེན་མོ་ཕན་ཆད་གསལ་སིང་བ་བྱུང་བྱུང་བསྒོམ། ཡབ་
ཀྱི་ཕྱི་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་ཚངས་བུག་ན་མར་སོང་བས་ཤངས་དང་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་སྔོ་སང་སོང་། དེ་ནས་ཐུགས་ཁ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་པུས་མོ་ལོང་
བུ་སོར་མོའི་ནང་ཡན་ཆད་སྔོ་སིང་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཡབ་ཀྱི་ནང་སྦྱངས་པའོ།

尼古支分不死身心引导
1-134
尼古支分不死身心引导。
前行
尼古支分不死身心引导。南无咕噜。此处，在修持精华的支分不死身心口诀补充时，首先通过三十二种气轮净化脉、明点、气三者。然后在舒适的座垫上，以结跏趺坐或任何舒适的姿势坐好。先行皈依、发心、上师瑜伽等修法后，应如是思维：所谓"死"，是身体死亡还是心识死亡？若认为是身体死亡，那么是异熟之身死亡还是习气之身死亡？如果是前者，这也不正确。因为这个身体只是肉、血、筋、皮等组合的物质而已，它怎么会有所谓的死亡？若有死亡，那么石头等物为何不会死？习气之身也不死，若它会死，那么在梦中死亡应该就能完成死亡。若如此，那么梦中经历死亡的人就不应该再醒来，因为已经死了。总之，当前世业力耗尽，意识不再依托于异熟之身时，暂且称之为"死亡"，而实际上，死亡在本质上并不存在。应如是思维并反复修习身体不死的见解。
1-135
若认为是心识死亡，则应修持这一称为"心不死自解脱"的特殊教言。首先进行皈依和发心，然后在一刹那间观想自己变为莲花日轮上的大威德与时母之上，是深蓝色的胜乐轮王，右腿伸展踏在时母的腹部，左腿弯曲踏在黑色大威德的头上。一面二臂三眼，面容愤怒，龇牙咧嘴，头顶束有发髻，顶端有珍宝，左侧有初一月相。各色金刚杵位于一月之上，双手持金刚杵与铃，拥抱佛母。戴有五个干枯人头组成的头饰，五十个湿人头组成的珠链，身着六种骨饰，虎皮裙飘动，具有九种舞姿。其怀中是红色金刚亥母，右手持弯刀威吓恶者，左手持盛血颅器拥抱佛父，裸身三眼，头发披散，身体丰满，胸部隆起，戴干颅头饰和项链，具五种骨饰，左腿伸展，右腿弯曲环绕佛父。二者都处于智慧火焰中央，应清晰地观想。
1-136
在其顶上观想上师并祈请。然后进入修持，分三部分。首先前行：观想佛父发际处有一个极其清晰的本尊形象，头部是一个放光的蓝色吽（हूं）字。从吽字发出光芒，照亮眉间以上部位，使之清晰明亮。然后照亮鼻子以上至眼部，使三眼明亮闪烁。接着依次照亮喉部、心间、脐部、密处的交合处以上，再照亮膝盖、踝部、脚趾甲以上，使一切清晰明亮。这是净化佛父的外在。
然后再次从吽字放出蓝色光芒，经梵穴向下，照亮鼻子和喉部以上，使之呈蓝色。然后照亮心间、脐部、密处、膝盖、踝部、脚趾内部，使之呈现蓝色光明的本性。这是净化佛父的内在。


 །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་སྐྲ་མཚམས་སུ་བཾ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་
བ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་གོང་བཞིན་ཡུམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་སྦྱངས་ཁྱད་པར་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་དམར་སང་ངེ་བསྒོམས་པ་ནི་ཁ་དོག་གསལ་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་དབུས་མ་ནས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས། 
1-137
རལ་པའི་ཐོར་ལྕོག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ལུགས། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཞབས་ཀྱི་འཆང་སྟབས་སྒེག་པ་མེ་དཔུང་ལ་སོགས་པ་དེ་རེ་རེ་ནས་གསལ་འདེབས་པ་ནི་དབྱིབས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལ་
ཡང་དབྱིབས་རེ་རེ་ནས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ཟླ་ཕྱེད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན། གདུ་བུ་སྐེ་རགས་ཐལ་ཆེན་རེ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག མི་མགོ་སྐམ་
རློན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ། ཡུམ་ལའང་ཐལ་ཆེན་མ་གཏོགས་པའི་རུས་རྒྱན་ལྔ་མགོ་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་སོགས་རིམ་བཞིན་བསྒོམས་པ་ནི་རྒྱན་གསལ་འདེབས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡབ་ཡུམ་
གཉིས་ཀ་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ཡང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ནས་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ནས་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་
མ་གྲུབ་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། འདི་ལྟ་བུ་འདི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་མ་གཏོགས་དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད་
དེ་བསྒོམ། དེས་རྨི་ལམ་དང་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཞིག་རྨིས་ཀྱང་། ཡུལ་གྱིས་ཚུར་འོང་བ་ཡང་མེད། རང་སེམས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད། སེམས་ཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་ལོགས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །
1-138
དེས་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེ་གང་ནས་བྱོན་གང་དུ་བཞུགས། གང་ན་གནས་བརྟགས་པས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན་གང་
དུ་ཡང་མི་བཞུགས། གར་ཡང་མི་གནས་པར་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ཐག་གཅད། དེ་འདྲའི་རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས།
མ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། ད་ལྟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ།། །།
༄། །དངོས་གཞི།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སེམས་གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་འཆི་མེད་དུ་བསྒོམ་
པ་ལ་འཆི་མེད་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པའི་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་ན་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ན་བར་སྣང་བ་དེ་རང་
གི་ལས་ཉོན་གློ་བུར་བ་དེས་བསླད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་ལ་ན་བའི་རྒྱུ་མེད་དེ་མེད་པས་འབྲས་བུ་ན་བ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་སེམས་ན་མེད་དུ་རྟོགས་རྟོགས་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་
པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་སེམས་འཆི་བ་མ་གྲུབ་སྟེ་འཆི་བ་ཞེས་པ་ལུས་བེམ་པོ་འདི་དང་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་དེ་བྲལ་བ་ལ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་གང་དུ་ཡང་མི་བདེན་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ནམ་ཐག་མ་ཆོད་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །
1-139
གསུམ་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་ལས་འཚང་རྒྱ་རྒྱུ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟས་པས་འཚང་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་དུས་དང་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་འོད་གསལ་སྟོང་
ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ།

直译
如此，观想佛母头顶发际处有一个放射红色光芒的红色"邦"（བཾ）字。从此放出红色光芒，如前所述净化佛母的内外两方面，特别观修阴户和双乳明亮红色，这是对色彩的明确观修。然后从佛父的中央眼开始依次明确观想。
1-137
发髻、持金刚杵与铃的姿势、龇牙咧嘴的面容、双腿的优雅姿态、火焰围绕等，逐一清晰观想，这是形状的观修。同样，也应对佛母逐一观修形状。然后观修佛父的头顶宝珠、半月、各色金刚杵、轮、耳环、项链、手镯、腰带、骨灰（涂身）等六种骨饰，以及干湿人头做的头饰和项链。对佛母也观修除骨灰外的五种骨饰，干头骨头饰和项链等，这是对装饰的明确观想。如此观想的佛父佛母二者都是明空大乐双运的自性光明，要观想他们的明性方面完整无杂，空性方面本性不成立，是光明的自性。应确认这样的本尊形象仅是自心显现为本尊身，除此之外不存在外在实在的对象，并如是修持。
由此可知，如同梦境和水中月一般。即使在梦中见到各种对象，对象并非真实来到此处，心也并非真实前往彼处。仅因心性被染污的力量，心性显现为各种形象，除此之外并无实在的存在。
1-138
由水中月可以了知这一点。同样地，自心光明极其明晰的本尊身从何而来，住于何处，存在于何方？观察后可知它不从任何地方来，不住于任何地方，不存在于任何地方，是超越戏论边际的明空双运，应当确立此见。如此与本尊身不可分的自心，过去诸佛未曾见到，未来诸佛也不会见到，现在诸佛亦未见到，应如是观修。
正行
第二，正行：修持心为不死的明空自性时，不死心有四种所缘。首先，如前所述，三世诸佛未见到的明空自心中，疾病是不存在的。所显现的病痛只是由自己的暂时业障染污而产生的显现，在胜义中并无疾病之因，因不存在，果——疾病也不存在。应反复修持心中无病的证悟。
第二，如此的心不存在死亡。所谓"死亡"只是对物质身体与暂时妄念分离的一种假立，若详加观察，无有迁移者与使迁移者，不真实存在于任何处，应当修持直至确信其为空性。
1-139
第三，观察如此的心是否有成佛的可能，发现并无成佛可言。心的时候与成佛时的心性二者在光明空性上无有差别。心的清净自性与一切暂时垢染分离，仅仅被命名为"佛"而已，应如是观修。


 །བཞི་པ་ནི་
དེ་འདྲའི་ལྷ་སྐུ་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དེའི་རང་བཞིན་ལ་བསམས་ན་འཁོར་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཁོར་བ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་འཁོར་བར་འཁོར་མཁན་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་
སྣང་བར་ཐག་ནམ་ཆོད་ཆོད་བསྒོམ་མོ།། །།
༄། །རྗེས།
གསུམ་པ་རྗེས་ནི་དེ་ལྟར་རང་སེམས་འཆི་མེད་དུ་ཐག་བཅད་དེ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སེམས་ཅན་ལ་
སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བས་བོགས་འདོན་ན། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་འཆི་ཁའམ། བར་དོར་འཚང་རྒྱ་ན་སྒྲིབ་པ་ཆུང་
ཞིང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པ་ལྟ་ཞོག འཆི་ཁར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སམ་ཆ་ཤས་ཙམ་གསལ་བས་ཀྱང་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རམ་ངང་པའི་རྫིང་དུ་རྡོ་བརྒྱབ་པའམ། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་རྒས་པ་དང་ཟླ་བ་འཆར་བ་དུས་མཉམ་བཞིན་དུ་བར་དོར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། 
1-140
ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་མེད་པར་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་རྩོལ་བ་ཆེར་
བྱས་ཀྱང་། ཆུ་བསྲུབས་ཀྱང་མར་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན་ཞིང་། འདི་འདྲ་བའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་ནས་བསྡུས་
པས། ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཅོང་ནད་བསལ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ངེས་པའི་གདམས་པ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་སོ། །འདི་བས་ཟབ་པའི་མན་ངག་རྒྱ་བོད་གཉིས་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་གྲུང་
མོ་གྲུང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་ལགས་སོ། །འདི་དག་གི་རིགས་པས་ལུས་བེམ་པོ་འདི་སེམས་གསལ་སྟོང་གཉིས་ཀ་འཁོར་བ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འཆུག་མི་འཆུག སངས་རྒྱས་ནས་
འཁོར་བ། ངན་འགྲོ་ནས་བདེ་འགྲོ་སོགས་སུ་འཆུག་མི་འཆུག་བལྟས་ལ། ལུས་དང་སེམས་འཆུག་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་ཆོད་བསྒོམ་མོ། །སྙིང་རུས་ཅན་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས། ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་གི་
ཆོས་སྐོར་ལས་འཆི་མེད་དང་འཆུག་མེད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་གསལ་བ་འདི་ཡང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་གནས་མཆོག་རི་བོ་ཆེར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བདུན་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་ལ་ཉིང་ཁུའི་ལུས་ཡན་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། 
1-141
༈ དམ་ཆོས་འདི་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཚེ་འདིས་འཁྲི་བ་བཅད་པས་དོན་ཆེན་གྲུབ་ནས་གཏན་གྱི་བྱུས་ལེགས་འགྲོ་བ་འདུག་པས་སོ།

直译
第四
思维如此的本尊身与明空自心的本性时，发现轮回并不存在。因为轮回不真实存在，所以轮回中的轮转者也不存在。应当反复修持直至确信轮回只是迷乱自心的显现。
后行
第三，后行：如是确认自心不死后，生起定解并持续修持不散乱。祈请上师，对众生修持慈悲，将一切善根回向于一切众生获得圆满菩提以增上功德。即使造作五无间罪者，若临终或中阴成佛，则障碍较小且具福缘，更不用说平时常修者。临终时若能明观本尊全身或部分，就如同弩的机关或向鹅池中投石，或如十五日日落月升同时发生一般，将在中阴中成就报身佛果。
1-140
不离法身而以两种色身随机应化，无间断地自然成就众生利益。若无如此教言，虽勤修道路，犹如搅水不出酥油，徒劳无益。具有并修持此类教言者，因为这是摄取一切经续精华，能消除业障、烦恼、迷乱的重病，必定前往空行刹土的教言，故应修持。在中印两地，没有比此更深的口诀。这是聪明男女精进者一生成佛之法。
以此理论观察这个物质身体和明空心识，是否从轮回到成佛，从佛果回到轮回，从恶趣到善趣等有所转变，应确定身心无转变而修持。这是有毅力者一生成佛之法。
精华支分法门中的不死不转的观修次第明晰解说，由隆东疯子按照空行母之语亲身体验后，于殊胜住处大雪山虎年六月初八至七月十五期间，连同精华之身支分完整编纂，书记为十法者洛珠嘉参。
1-141
如法修持此正法，断除今生执著后将成就大义，成为永久的善计划。


 །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྩོལ་བ་སྐྱེད་ལ་རེམ།། །།



直译
一切人应当生起精进努力。
;


